Ответы
В 1691 году на съезде монгольских князей в Долонноре, когда было официально оформлено вхождение всех аймаков Халхи в составМаньчжурской империи, Богдо-гэгэн I, сохраняя свои титулы, окончательно утвердился князьями, ламами и представителями цинской администрации в статусе главы буддистов, проживавших на территории современной Монголии, над которой устанавливался протекторат империи Цин.
Следующий Богдо-гэгэн был внучатым племянником Дзанабадзара. Вместе с титулом Богдо он (как и все монгольские первоиерархи в дальнейшем) также «унаследовал» от своего предшественника титул Джебдзун-Дамба-хутухты (с приставкой «Халха»), то есть стал считаться хубилганом Таранатхи и других выдающихся буддийских Учителей Индии и Тибета. Цинские власти проявили заинтересованность в укреплении складывающегося религиозного института. Присутствовавший на обряде посвящения Богдо-гэгэна II в 1729 году академик П. С. Паллас свидетельствовал, что «китайский стольник объявил всему народу Богдыханов указ … отдавать хутухте должную честь и молиться ему как Богу. Сие повеление исполнили все присутствующие немедленно и поклонились ему трижды до земли»[5].
Положительно относясь к наличию у монголов буддийских первоиерархов, маньчжуры, однако, были недовольны независимым поведением первых двух Богдо-гэгэнов. Сыграло ли это свою роль в том, что последующие хубилганы Таранатхи опять стали обнаруживаться в Тибете, доподлинно неизвестно, но, так или иначе, традиция ездить в Тибет за новым Владыкой укоренилась в монгольском буддизме со второй половины XVIII века.
Среди Богдо-гэгэнов, возглавлявших халхаскую сангху после родственников Тушэту-хана, наиболее известны Четвёртый и Восьмой. Богдо-гэгэн IV внёс большой вклад в развитие тибетской культуры в Монголии. В 1790 году он создал общество зурхай (астрологии) и учредил для астрологов отдельный дацан[6]. В 1801 году он ввёл вургинских монастырях Дуйнхор-хурал (службу, посвящённую Калачакре), а в 1811 году — ритуал Цам, по своим масштабам и красочности не уступавший тибетскому