Ответы
Возникновение практики человеческих жертвоприношений связывают с признанием священности крови как воплощения жизненной силы человека. Как следствие, бескровные формы причинения смерти (утопление, удушение) довольно редко использовались в религиозно-культовом контексте.
Человеческие жертвоприношения связаны с культом плодородия почвы и потому более характерны для народов-земледельцев, чем для охотников и кочевников. В примитивных земледельческих обществах жертвой становился царь-жрец, воплощавший растительную силу земли и приравнивавшийся к богу плодородия. Иногда перед жертвоприношением на его место сажали простолюдина и по истечении определённого периода времени приносили в жертву, как если бы он и был истинный царь (ср. хеб-сед).
Американская исследовательница Барбара Эренрейх считает, что обычай приносить людей в жертву имеет возраст десятки тысяч лет и носил прагматичный характер. Так в каменном веке, человек имел очень плохие охотничьи навыки и не мог эффективно обороняться от хищников, таких как львы. Более того, для человека из каменного века характерен родоплеменной строй и кочующий образ жизни. Так группы людей небольшой численности регулярно могли путешествовать по саванне, сталкиваясь со стаями хищников. В книге "Blood Rites: Origins and History of the Passions of War (1997)" Эренрейх указывает, что хищники для утоления голода ограничиваются убийством минимального количества особей, после не нападают на остальную часть стаи. Таким образом, предполагает автор, группа людей при столкновении с хищниками могла умерщвлять старую или больную особь для гарантий безопасности остальным членам группы.Челове́ческое жертвоприноше́ние — разновидность жертвоприношения: приношение высшей ценности — жизни человека — в жертву (дар) божеству. В современных правовых системах человеческое жертвоприношение криминализировано и рассматривается как особая разновидность убийства — ритуальное убийство.
Культовая функция человеческих жертвоприношений различается от культуры к культуре — средство приближения к богу, способ искупления грехов, благодарность Принесение в жертву царя-жреца характерно для народов Африки (дагомеи, ашанти), причём вместе с царём в жертву приносились сотни его рабов. На материале Древнего Египта было установлено, что рабы, по представлениям древних, должны были сопровождать и прислуживать повелителю в загробной жизни. У семитских народов (аммонитяне, финикийцы и карфагеняне) вместо царя в искупительных целях сжигали детей (см. Молох).
Огромный размах человеческие жертвоприношения приобрели в культурах Мезоамерики (майя, ацтеки). Тысячи людей приносились в жертву на ежегодном празднике маиса в специально устроенных для этого храмовых комплексах в виде пирамид. В империи Инков человеческие жертвоприношения были приурочены к восхождению на престол нового правителя. По представлениям индейцев, человеческой кровью питалось Солнце (солнечный культ).
Ритуал человеческого жертвоприношения имеет древние корни в Индии. В исторические времена его продолжали последователи богини Кали (см. туги). По сообщению известного религиоведа Мирча Элиаде человеческие жертвоприношения осуществлялись в храме Камакхья вплоть до XIX века. "Этот храм был знаменит человеческими жертвоприношениями, которые происходили в нем вплоть до девятнадцатого века (они были запрещены английским правительством в 1832г.). В 1565 году 140 жертв было обезглавлено только во время одного жертвоприношения. (...) Их приносили в жертву во время ежегодного праздника богини, и в «Калика-пуране» целая глава посвящена детальному описанию того, как их обезглавливали." [2] Глава Калика-пураны, описывающая человеческие жертвоприношения - Rudhiradhyaya - была опубликована в английском переводе ещё в 1807 году.[3] Такие человеческие жертвоприношения, как описанные в Rudhiradhyaya, называются narabali ("нара-бали").[4] Калика-пурана связывает человеческие жертвоприношения с интересами власти и особыми случаями в государственной жизни, осуждая их осуществление без санкции правителя: "Если человеческая жертва принесена без согласия князя, исполнитель совершает грех. В случаях угрожающей опасности или войны жертвоприношения можно осуществлять по желанию самого князя или его министров, а не по своему желанию".[5]
Древним монголам было известно человеческое жертвоприношение знамени-сульдэ. Сульдэ - это харизма хана, судьба непобедимого полководца и благотворная сила хана, воплощённая в войсковом знамени (туг). В шаманских представлениях, Небо правит благодаря сульдэ, олицетворяемом девятью богами-тэнгриями. Считая себя небесным повелителем, Чингисхан назначил девять воевод и ввёл культ знамени из девяти бунчуков. Был разработан ритуал призывания Сульдэ-тэнгрия, наделявшего потомка Чингисхана непобедимостью. У каждого хана, как считалось, был собственный гений-хранитель, сульдэ. Как пишет Л.В. Бабкинова, «обряды освящения знамени и его бунчуков (спутников-помощников гения-хранителя самого знамени) и жертвоприношения им в связи с военными походами носили устрашающий, кровавый характер, включавший даже человеческие жертвы».